Империя и Церковь.
После императора Юстиниана

Окончание христологических споров.

2-я пол. VI — нач. VII в. отмечены усилением тенденций, проявившихся в последние годы правления Юстиниана. Отколовшиеся монофизиты оставались основной проблемой для имп. власти и офиц. Церкви. Продолжалось оформление самостоятельной монофизитской церковной организации в вост. провинциях. Пытаясь восстановить единство христиан, имп. власть то склонялась к терпимости и религ. примирению, то вновь прибегала к репрессиям. В 565–571 гг. имп. Юстин II предпринял решительную попытку выработать платформу для объединения на основе «умеренного неохалкидонизма». На Соборе в Каллинике представителям монофизитов был зачитан имп. эдикт, в к-ром дифизитский догмат провозглашался в форме, наиболее близкой к христологической терминологии свт. Кирилла: «Един от Святой Троицы пострадал», «Христос есть единство двух природ»; Халкидонский Собор не упоминался; снималась анафема с Севира Антиохийского. Такая политика властей вызвала протест ревностных приверженцев Халкидона (в 570 был смещен Патриарх Антиохийский Анастасий I Синаит). Однако лидеры монофизитов Иаков Барадей и Иоанн Эфесский под давлением радикально настроенных монахов отвергли призыв к объединению.

При активной поддержке К-польского Патриарха Иоанна III Схоластика император лишил сана всех священников-монофизитов, закрыл монофизитские мон-ри, арестовал высокопоставленных мирян, симпатизировавших доктрине «одной природы».

После прихода к власти имп. Тиверия курс изменился: гонения прекратились и отношение к монофизитам стало более терпимым. Однако в самом конце столетия имп. Маврикий по инициативе Мелитинского еп. Дометиана вновь стал преследовать монофизитов; эта политика продолжилась в смутные годы имп. Фоки (602–610).

Зигзаги имперской политики лишь затрудняли дело церковного объединения. Властям даже не удалось воспользоваться серьезными противоречиями внутри монофизитского движения. Раскол сторонников и противников Халкидонского вероопределения продолжал углубляться, что было чревато серьезными последствиями в условиях ухудшения внешнеполитического положения империи.

Стремясь выстроить систему государственно-церковных отношений, имп. власть во 2-й пол. VI в. пыталась создать вертикальную структуру внутрицерковного управления, усилив позицию предстоятеля столичной кафедры. При поддержке имп. Маврикия К-польский Патриарх Иоанн IV Постник принял титул «вселенского» (οἰκουμενικός). Это вызвало недовольство папы свт. Григория I Великого (Двоеслова), к-рый призывал императора восстановить status quo. Идя навстречу Риму, имп. Фока в 607 г. запретил К-польскому Патриарху употреблять титул «вселенский». Впосл. этот запрет перестал соблюдаться.

В VII в. в халкидонитском лагере в результате попыток преодолеть противостояние с монофизитами разгорелись моноэнергистские и монофилитские споры. Возникновение этих 2 направлений явилось выражением усилившегося в нач. VII в. стремления визант. политической и церковной власти наладить диалог и достичь взаимопонимания с монофизитами в христологической сфере. Проблема отколовшихся антихалкидонитов, имевших широкую поддержку в Египте, Сирии и Армении, с особенной остротой встала для В. и. во время персид. агрессии (603–627). Несогласие с церковной политикой К-поля населения вост. провинций делало задачу их обороны и отвоевания крайне проблематичной.

Имп. Ираклий (610–641) активно поддержал попытку группы иерархов во главе с К-польским Патриархом Сергием соединить халкидонский догмат о двух природах Христа с заимствованным из «Ареопагитик» выражением «богомужное действование» (θεανδρικὴ ἐνέργεια — Ep. 4. 19). Эта доктрина (моноэнергизм) имела успех в монофизитских кругах Сирии и особенно Египта, где на ее основе Александрийский Патриарх Кир добился церковного объединения (633). Однако против нее выступили убежденные защитники Халкидона (в лице свт. Софрония Иерусалимского). Опасаясь нового раскола, Ираклий и Сергий перевели проблему в иную плоскость: заручившись одобрением папы Гонория I, они выдвинули доктрину о едином волении воплощенного Слова (монофелитство), оформленную в виде имп. указа «Изложение веры» (Эктесис, 638).

Личный авторитет Ираклия как спасителя Честного Креста из персид. плена способствовал достижению церковного единства с его главными военными союзниками — армянами. На Каринском Соборе (633) Армянская Церковь во главе с католикосом Езром фактически признала Халкидонский Собор, обязавшись не возбуждать более споров по его поводу. Объединение было достигнуто без компромиссных богословских формулировок.

Захват арабами Сирии, Палестины и Египта (633–642) кардинально изменил ситуацию. От империи отошли основные монофизитские области, и поэтому для визант. гос-ва проблема неправосл. христ. Церквей утратила свою актуальность. Вне империи и под властью иноверцев оказались 3 из 5 Патриархатов — Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский, к-рые утратили свое прежнее значение; ведущая роль в восточно-христ. мире перешла к К-польской кафедре. Монофелитский спор потерял политическую подоплеку и трансформировался в проблему взаимоотношений Римского и К-польского престолов.

Папство в лице Иоанна IV (640–642) и Феодора I (642–649) осудили «Эктесис» и вступили в союз с убежденными противниками монофелитства. Во главе них стоял прп. Максим Исповедник, сформулировавший принцип, по к-рому император был лишен права решать догматические вопросы. Противостояние усугублялось спором о каноничности избрания на К-польскую кафедру Павла II (641–653), не признанного в Риме (648). Имп. Констант II сделал попытку остановить споры, запретив обсуждать вопрос о волях и энергиях Христа (Типос, 648). Однако папа св. Мартин I Исповедник (649–653), созвав Латеранский Собор (649), добился открытого осуждения «Эктесиса» и «Типоса». В ответ император подверг тяжелым унижениям и репрессиям папу Мартина и Максима Исповедника (по обвинению в гос. измене) и заставил Римский престол восстановить общение с К-полем (655). В 672 г. Рим вновь разорвал отношения с К-полем.

Ухудшение внешнеполитической ситуации на Востоке и стремление укрепить позиции в зап. провинциях побудило имп. власть уладить конфликт с папой. Имп. Константин IV созвал в К-поле Вселенский VI Собор (680–681), к-рый осудил моноэнергизм и монофелитство и подтвердил учение о двух действиях и двух волях в Христе. В приветственном слове Собора к имп. Константину IV подчеркивалась верховная власть императора в христ. мире и его особая роль в церковных делах как хранителя Православия (ДВС. Т. 4. С. 232–236).

Имп. Юстиниан II, видя в унификации дисциплинарных правил и церковных обычаев гарантию единства как Церкви, так и Империи, созвал новый Вселенский Собор в К-поле (т. н. Пято-Шестой, или Трулльский) для обсуждения канонических вопросов, не решенных V и VI Вселенскими Соборами (692). Среди проч. отступлений от К-польской практики Собор осудил обычаи Римской Церкви (субботний пост и др.) и утвердил ряд канонических постановлений, не признанных Римом (допустимость брака для духовенства, равноправие К-польской и Римской кафедр). Хотя папские легаты и подписались под решениями Трулльского Собора, папа Сергий I отказался одобрить их в полном объеме. Во время 2-го правления Юстиниана II состоялась встреча императора с папой Константином в Никомидии, где разногласия были улажены (711). Торжественный прием, оказанный папе Юстинианом II, был одним из актов, к-рыми император стремился подчеркнуть свое благочестие. На его монетах впервые появляется лик Спасителя с лат. надписью «Царь царствующих» и эпитет «раб Божий» при имени императора.

Последнюю попытку возродить монофелитство предпринял имп. Филиппик (711–713), находившийся под влиянием сторонников этой доктрины, к-рых оставалось немало в среде вост. монашества (к этому времени относится оформление в мон-рях горной части Ливана особой монофелитской конфессии; см. ст. Марониты). По имп. приказу VI Вселенский Собор был осужден, его акты сожжены. Однако монофелитство уже не пользовалось реальной поддержкой, и после свержения Филиппика новый имп. Анастасий II (713–715) окончательно отказался от промонофелитского курса и восстановил нарушенные при Филиппике отношения с папой.

Эпоха иконоборческих споров (717–843).

Новый этап взаимоотношений имп. власти и Церкви связан с правлением Исаврийской династии (717–802). Ее основатель Лев III в «Эклоге» сформулировал новую концепцию христ. императора: он — образ Бога, получивший от Него свою власть; он — верховный пастырь христиан, подобно ап. Петру, обязанный обеспечить соблюдение законов Божиих и соборных решений; духовная жизнь находится в ведении Патриарха, однако только император обладает правом окончательного вердикта в религ. и гражданских делах и может придать патриаршим постановлениям силу закона. Тем самым имп. власть провозгласила свое принципиальное право на проведение религ. реформ.

Реформа, к-рую предпринял Лев III, была направлена против почитания икон (см. ст. Иконоборчество). С критикой иконопочитания выступили ряд церковных деятелей (Константин Наколийский, Фома Клавдиопольский, Иоанн Синнадский), увидевших в нем оскорбление Божества и разновидность идолопоклонства. Однако непосредственный повод для обращения имп. Льва III к иконоборческой политике остается неизвестным. Правосл. традиция называет виновниками то неких иудейских предсказателей, то араб. халифа Язида, издавшего указ об уничтожении изображений (723), то видит в этом влияние фригийского еп. Константина Наколейского. Формированию иконоборческих настроений (особенно в вост. областях) способствовала как ветхозаветная традиция, отвергавшая идолопоклонство и повлиявшая на традиции вост. христиан (сирийцев, армян), так и исламское неприятие изображений. Эти настроения, очевидно, были распространены в среде малоазийского фемного крестьянства, составлявшего основу имп. войск. Иконоборчество имело сторонников во всех слоях визант. общества и во всех областях империи. Кроме того, ситуация менялась с течением времени: так, население К-поля в период 726–766 гг. постепенно переходит от безусловного неприятия к поддержке иконоборчества.

Иконоборчество было инициировано имп. властью и осуществлялось как гос. политика. На 1-м этапе Лев III пытался убедить высший клир осудить почитание икон как идолопоклонство. Потерпев неудачу, он приказал удалить образ Христа с Халкийских ворот Большого дворца. Эта акция вызвала волнения среди столичного населения, к-рые были подавлены вооруженной силой. Церковные иерархи во главе с Патриархом свт. Германом I перешли в оппозицию Льву III, выдвинув тезис о неподсудности императору вопросов веры, к-рые вправе решать только церковный Собор. Когда Лев III начал гонение на иконопочитателей (730), Патриарх Герман отказался одобрить его и ушел на покой. Император добился избрания на К-польскую кафедру своего единомышленника Анастасия и приступил к формированию иконоборческой иерархии. Однако папу не удалось заставить принять иконоборческую доктрину: Римский Собор (731) предал иконоборцев анафеме. Тогда император изъял из сферы церковной юрисдикции Рима Юж. Италию, Сицилию и Иллирик, передав их во временную юрисдикцию К-поля под предлогом окружения Рима варварами. В ответ папы отказались признавать власть императора, перестав вносить налоги в казну. В др. областях империи под руководством гос. чиновников активно проводилось уничтожение образов Христа, Богоматери и святых. Среди иконопочитателей особую популярность приобрел тезис о том, что император не может навязывать Церкви свои богословские воззрения. Главным защитником иконопочитания стал тогда прп. Иоанн Дамаскин, живший в араб. халифате вне пределов досягаемости императоров-иконоборцев.

Имп. Константин V (741–775), выступая в роли верховного авторитета в богословских вопросах, перевел борьбу с иконами на уровень догматического спора, сделав главной мишенью критики возможность материального изображения Христа, к-рое или ограничивает неограничимое Божество, или смешивает две природы, или разделяет человеческую и божественную ипостась воплощенного Слова. Иерархи на «Вселенском» Соборе в Иерии (близ Халкидона) (754) постарались дать богословское обоснование иконоборчеству, провозгласив, что император был подвигнут на искоренение «нового язычества» Св. Духом. С этого времени ведущую роль в оппозиции иконоборчеству стало играть монашество. В 760–765 гг. Константин V развернул гонения против иконопочитателей, прежде всего против монахов; под угрозой оказался сам институт монашества: мон-ри закрывались, монахов принуждали вернуться в мир, вступать в брак и т. д. Одновременно с этим последовательно проводилась линия на уничижение авторитета высшей церковной иерархии, прежде всего К-польского Патриарха.

В сфере внешней политики иконоборческий курс привел к окончательной потере византийцами контроля над Сев. и Ср. Италией; отколовшийся от империи Рим оказался предоставлен сам себе; лангобарды овладели Равенной (751) и угрожали Риму; в поисках защиты папа прибег к союзу с новой франкской династией Пипинидов (Каролингов), под протекторатом к-рых оформилась т. н. Папская обл. (756). В 769 г. Римский Собор вновь осудил иконоборчество.

При имп. Льве IV Хазаре (775–780) иконоборческий курс смягчается, гонение на монахов полностью прекращается. После его смерти регентство при малолетнем Константине VI возглавила его мать св. Ирина, убежденная сторонница иконопочитания. Постепенно иерархи-иконоборцы замещались иконопочитателями; после отречения Павла IV (780–784) на К-польскую кафедру был возведен иконопочитатель Тарасий. В 787 г. созванный св. Ириной в Никее VII Вселенский Собор осудил иконоборчество. В связи с вызвавшим ожесточенные споры 2-м браком Константина VI возникла т. н. михианская схизма, первая в ряду внутрицерковных расколов IX–X вв., к-рые отражали различные взгляды на отношения Церкви и гос-ва и осложнялись борьбой политических и церковных группировок.

В нач. IX в. имп. власть предприняла новую попытку усилить свои позиции по отношению к Церкви. Имп. Никифор I (802–811) провел Собор, на к-ром добился признания законности брака Константина VI, несмотря на протест прп. Феодора Студита.

Во время кризиса, вызванного неудачной войной с болгарами, престол захватил стратиг фемы Армениак Лев V Армянин, в 814 г. возродивший иконоборчество, еще бывшее популярным в военной среде. Лидер иконопочитателей прп. Феодор Студит настаивал на полном невмешательстве светской власти во внутренние дела Церкви. Созванный Львом V Собор в храме Св. Софии (815) подтвердил постановления иконоборческого Иерийского Собора 754 г. и отверг решения VII Вселенского Собора в Никее. Сторонники иконопочитания, в первую очередь монахи, подверглись репрессиям.

При Михаиле II (820–829) иконоборческий курс значительно смягчился; преследования монахов практически прекратились. В 821 г. преемником патр. Феодота I Касситеры стал не ревностный иконоборец Иоанн VII Грамматик, кандидатура к-рого считалась наиболее вероятной, а Антоний I Кассимата, не имевший прямого отношения к преследованию иконопочитателей. Умеренность иконоборческого курса обеспечила лояльность клира и части монашества. Михаил II попытался также восстановить союз с Римским престолом на компромиссной платформе, предложенной франк. имп. Людовиком Благочестивым: иконы разрешено помещать в церквах, но запрещено воздавать им поклонение. Сын Михаила имп. Феофил (829–842) возобновил репрессии против иконопочитателей. Наиболее известные исповедники этого времени — иконописец Лазарь и братья Феофан и Феодор Начертанные. При Феофиле К-польскую кафедру получил его воспитатель Иоанн VII Грамматик.

Вдова Феофила Феодора, возглавлявшая правительство (842–856) при малолетнем Михаиле III, была сторонницей иконопочитания и окончательно восстановила его, постаравшись не допустить при этом нанесения ущерба авторитету имп. власти: К-польский Собор (843) подтвердил решения VII Вселенского Собора, но воздержался от осуждения последнего императора-иконоборца. Это событие получило название «Торжества Православия»; тогда же была составлена 1-я ред. Синодика в Неделю Православия, игравшего впосл. важную роль в закреплении правосл. вероучения.

Окончательное восстановление иконопочитания привело к значительным изменениям в отношениях гос-ва и Церкви. Политика императоров-иконоборцев, особенно во 2-й период иконоборчества, была направлена на принижение авторитета К-польского Патриарха, подчинение церковной иерархии контролю светской власти и борьбу с влиянием монашества. Крах иконоборчества сопровождался усилением власти Патриарха и централизацией церковного управления, перестановками в рядах епископата и обострением давнего конфликта между Патриархией и влиятельным монашеством, группировавшимся вокруг Студийского мон-ря.

Сер. IX — нач. XI в.

После отстранения св. Феодоры (856) началось самостоятельное правление имп. Михаила III, при к-ром фактическим правителем В. и. стал его дядя Варда. Отказ Патриарха свт. Игнатия, сторонника Феодоры, постричь императрицу в монахини привел его к конфликту с Вардой. Патриарх обвинил Варду в противозаконной связи с вдовой его сына и отлучил от Церкви; в ответ Варда организовал низложение Игнатия по обвинению в гос. измене и провел избрание на кафедру свт. Фотия, к-рый, как и его дед Тарасий, до Патриаршества был гос. чиновником. Сторонники Игнатия не признали Фотия и нашли поддержку у энергичного и честолюбивого папы Николая I. Власти, поддерживавшие Фотия, противостояли Риму, к-рый претендовал на роль арбитра во внутренних конфликтах К-польского Патриархата и требовал вернуть под свою юрисдикцию отторгнутые при иконоборцах области (Юж. Италию, Сицилию и Иллирик); ситуация обострилась из-за попыток Рима взять под свой контроль Болгарию, недавно принявшую христианство из К-поля. На Римском Соборе (863) Патриарх Фотий был низложен и осужден вместе со своими приверженцами; Фотий выдвинул против Зап. Церкви ряд обвинений (добавление в Символ веры Filioque, субботний пост и др.) и на К-польском Соборе (867) добился осуждения папы Николая I за превышение власти.

В правление Михаила III К-поль развернул беспрецедентную миссионерскую активность за пределами В. и., в чем исследователи справедливо видят заслугу свт. Фотия. Святые Константин–Кирилл и Мефодий успешно действовали в Хазарии (ок. 860) и Вел. Моравии (с 863); наряду с болгарами к христ. вере был приобщен и др. опасный сосед империи — народ «рос», угрожавший незадолго до этого самому К-полю (860); первое Крещение Руси при Патриархе Фотии (ок. 866/7) положило начало длительному процессу христианизации, окончившемуся век спустя при св. равноап. кн. Владимире.

Гос. переворот осенью 867 г. и восшествие на визант. престол Василия I, привел к резкому измененеию церковной политики. Новый император низложил Фотия и восстановил на престоле Игнатия, вступив в союз с Римом. Однако попытки папы вмешиваться во внутренние церковные дела К-поля и требования подчинить Болгарскую Церковь Риму встретили отпор со стороны Василия I. На К-польском Соборе 869–870 гг. (признаваемом на Западе «VIII Вселенским») было утверждено низложение Патриарха Фотия и его сторонников, но идея папского примата в христ. мире не нашла поддержки; Болгария была включена в состав К-польского Патриархата. Позиция императора способствовала устранению церковного раскола; после смерти Игнатия Фотий был восстановлен на патриаршем престоле (877–886). Римские понтифики, нуждавшиеся в военной помощи для отражения араб. угрозы в Италии, были вынуждены пойти на примирение с Византией.

В новом законодательном сборнике «Исагоге» была сформулирована (по всей видимости, не без участия Патриарха Фотия) концепция разделения имп. и патриаршей власти. Главой гос-ва провозглашается «Сам Христос, Коего представители на земле — василевс и Патриарх, управляют в единомыслии и единодушии»; император (василевс) «обязан защищать и охранять в первую очередь все установления Свящ. Писания, затем — все установления и догматы семи Вселенских Соборов, наконец, — действующие римские законы»; он должен отличаться православием, набожностью и др. христ. добродетелями. Патриарх — «живой и одушевленный образ Христа, своими делами и словами возвещающий истину», обязан блюсти в благочестии и чистоте жизни вверенных ему Богом людей, обращать в Православие и соединять с Церковью еретиков, просвещать язычников; должен быть учителем, нелицеприятным, кротким в правосудии, обличительным к непослушным; имеет право толковать древние каноны, святоотеческие и соборные правила, обсуждать и применять постановления Поместных Соборов; К-польский Патриарх решает споры др. престолов и является единственным судьей при обращении еретиков (Eisag. 2).

После смерти Василия I новый имп. Лев VI организовал смещение Патриарха Фотия по обвинению в гос. измене; на патриарший престол вступил младший брат императора и воспитанник Фотия Стефан I (886–893). Эта новая тенденция — назначение на высший церковный пост представителей имп. фамилии — отразила стремление светской власти обеспечить более тесный союз Церкви и гос-ва при доминировании последнего. Считая своей обязанностью заботиться о внутреннем состоянии Церкви, Лев VI активно занимался церковным законодательством; вместе с Патриархом Антонием он добился окончательного прекращения раскола игнатиан.

В 906 г. произошел самый серьезный за весь средневизант. период кризис во взаимоотношениях имп. власти и Церкви. По династическим соображениям Лев VI вступил в 4-й брак, запрещенный ранее его собственным эдиктом; поступок императора вызвал протест Патриарха Николая I Мистика и большинства епископата (т. н. спор о тетрагамии). Лев VI, обратившись к поддержке папы, на К-польском Соборе (907) добился утверждения своего брака и низложения Николая I, на место к-рого был поставлен видный представитель монашеских кругов Евфимий I. Этот ловкий дипломатический ход дезорганизовал церковную оппозицию.

После смерти Льва VI новый имп. Александр (912–913) низложил Патриарха Евфимия и восстановил Николая Мистика на престоле (912–925); рукоположенные Евфимием священники подверглись преследованиям, отношения с Римом были прерваны. После смерти Александра Патриарх Николай на нек-рое время возглавил регентский совет при малолетнем Константине VII Багрянородном и активно занялся политическими проблемами, вызванными войной с Болгарией; однако после дворцового переворота власть перешла в руки императрицы-матери Зои (914), а Николаю было указано заниматься исключительно церковными делами. Сменивший Зою Роман I Лакапин, ставший тестем и соправителем Константина VII (919), держал Патриарха под неусыпным контролем. В 920 г. по желанию имп. Романа Патриарх Николай Мистик созвал в К-поле Собор, к-рый издал «Томос единения», где 4-й брак был признан недопустимым для православных, однако по отношению к сторонникам Евфимия и покойному Льву VI был применен принцип икономии (право временного отступления от канонов во имя высших интересов христианства); т. о., 4-й брак Льва VI был признан легитимным (и тем самым подтверждены права на престол его сына Константина VII). Спор о тетрагамии подтвердил право К-польского Патриарха воздействовать на имп. власть в вопросах нравственности.

Со 2-й четв. X в. по мере усиления военной мощи В. и. происходило укрепление имп. власти, к-рая предпринимает попытки установить контроль над церковной иерархией. После отставки Патриарха Трифона и двухлетнего вдовства К-польской кафедры имп. Роману I удалось, преодолев сопротивление клира, обеспечить избрание в 933 г. на патриарший престол своего 14-летнего сына Феофилакта; его поставление осуществили посланцы папы Иоанна XI. Давление на Церковь усилилось при имп. Никифоре II Фоке. Будучи человеком высоких аскетических принципов и поддерживая самые тесные связи с афонским монашеством (прежде всего с прп. Афанасием Афонским), император в то же время принимал меры к ограничению числа монахов, видя в этом ущерб интересам армии: было запрещено создание новых мон-рей и передача им в дар имущества (964). Пытаясь придать борьбе с мусульманами характер священной войны, император предлагал Патриарху Полиевкту объявить всех павших на ней воинов мучениками за веру, но не получил согласия. Наконец, было установлено правило, по к-рому ни один епископ не мог быть рукоположен без согласия императора. Патриарх, безуспешно сопротивлявшийся этим мерам, добился от нового имп. Иоанна I Цимисхия отмены законов Никифора II и признания исключительного верховенства Патриарха в церковных делах; однако после кончины Полиевкта императоры Иоанн Цимисхий и особенно Василий II восстановили былое влияние на ход церковных дел. При Василии II патриарший престол долгое время оставался незамещен (991–996); в 1003/4 г. мон-ри были обложены высокими налогами, что вынудило их продать гос-ву значительную часть принадлежащих им земель.

Успехи визант. оружия в сер. X — нач. XI в. привели к включению в состав В. и. ряда прежде утраченных территорий на Востоке — Армении, Сев. Сирии и Сев. Месопотамии. Конфессиональная ситуация в отвоеванных районах была достаточно сложной — наряду с мусульманами здесь находились значительные общины христиан др. конфессий, гл. обр. монофизитов. Мусульманское население стремилось выехать за пределы империи, на опустевших землях византийцы расселяли сир. и арм. христиан, как правило, придерживавшихся монофизитской доктрины. Задача укрепления завоеваний на Востоке обусловила проведение визант. императорами в 963–1028 гг. политики конфессиональной терпимости.

К кон. X — нач. XI в. власть К-польского патриарха вышла далеко за пределы В. и. В результате активной миссионерской деятельности К-польского Патриархата во 2-й пол. IX — Х в. в сферу его влияния вошли Болгария, Алания, Сербия, Хорватия и Киевская Русь. Новая ситуация отразилась в притязаниях Патриарха на право именоваться «Вселенским в своем собственном мире», к-рые имп. Василий II и Патриарх Евстафий выдвинули в 1024 г. в послании к папе Иоанну XIX. Усиление могущества В. и. обеспечивало сохранение тесной связи церковной и гос. политики; миссионерская деятельность византийцев развивалась одновременно с их политическим проникновением на христианизируемые территории; распространение христианства за пределами империи, как правило, велось от имени и при посредстве имп. власти. После включения Болгарии в состав империи (1019) начала проводиться планомерная «грецизация» местного клира; на Руси, где подобная политика была невозможна, Патриархи и императоры всеми силами стремились сохранить под контролем греч. духовенства митрополичий престол. Выход К-польского Патриархата за политические границы Византии способствовал тому, что в дальнейшем пути и судьбы К-польской Церкви и Византийского гос-ва разошлись.

Сер. XI — нач. XIII в.

Во 2-й четв. XI в. в В. и. на фоне ослабления имп. власти авторитет Церкви и ее экономическое могущество продолжали усиливаться. Выросло число мон-рей (особенно на Афоне); расширило свое влияние монашество. Новый курс в отношении неправосл. христ. общин Востока выразился в давлении на монофизитов с целью убедить их присоединиться к офиц. Церкви. Его начал проводить с 1029 г. Патриарх Алексий Студит, к-рый попытался принудить яковитский клир Сирии и Месопотамии признать Халкидонский Собор. При Патриархах Михаиле I Кируларии, Константине III Лихуде и Иоанне VIII Ксифилине антимонофизитская политика К-поля ужесточилась. Давление и репрессии со стороны правительства против отколовшихся Церквей вызвали этнические и религ. столкновения, в первую очередь с армянами. Этот курс активно проводился императорорами Константином IX Мономахом (1042–1055) и особенно Константином Х Дукой (1059–1067). Однако такая политика шла вразрез с политическими интересами гос-ва, поскольку серьезно ослабляла поддержку визант. господства на Востоке перед лицом растущей внешней опасности; недовольство засилием «греков» со стороны местного населения облегчило завоевание в 70-х гг. XI в. всего Востока и М. Азии турками-сельджуками.

Известное расхождение в позиции Церкви и имп. власти проявилось в сфере отношений с Римом. Развернувшееся на Западе движение за церковную реформу, выдвинувшее лозунг папского единовластия во всем христ. мире, привело в сер. XI в. к усилению папства и росту его церковно-политических претензий. В то же время норманнская угроза в Италии, нараставшая в 1-й пол. XI в., побуждала Рим искать пути для сближения с визант. императорами, также обеспокоенными судьбой своих южноитал. владений. Однако политический и военный союз был сорван из-за конфликта папства с К-польским Патриархом Михаилом Кируларием, ставшего итогом длительного процесса церковно-политического отчуждения зап. и вост. христианства, осложнявшегося расхождениями в традициях и обрядах, особенно с введением догматических новаций Запада (Filioque). Протестуя против канонического наступления Рима в Юж. Италии (к-рую папы рассматривали как область своей непосредственной юрисдикции), Патриарх закрыл в К-поле лат. церкви; нарастание напряженности привело к отлучению Патриарха и его соратников легатами папы Льва IX и к ответному отлучению легатов на К-польском Соборе (1054). Заинтересованный в сохранении союзных отношений с Римом, имп. Константин IX пытался смягчить остроту конфликта, но был вынужден отступить, увидев, что население К-поля во всем поддерживало Патриарха. Сложившаяся ситуация показала, что светские власти были не способны полностью контролировать политику Церкви.

Конфликт 1054 г. вызвал разрыв офиц. отношений между папами Римскими и К-польскими Патриархами (взаимное невключение предстоятелей Церквей в диптихи, прекращение обмена посланиями при избрании на престол и т. д.) и последовавшую затем утрату К-полем политического и церковного контроля над Юж. Италией. Вкупе с военными неудачами разрыв с К-полем побудил папство заключить политическую сделку с норманнами, признававшими себя вассалами Рима (1059). К 1071 г. норманны окончательно подчинили Апулию и Калабрию, к-рые (как и Сицилия) перешли под церковную юрисдикцию рим. понтификов.

Период 1028–1081 гг. характеризуется общим ростом напряженности между Патриархами и имп. властью. Уже Алексий Студит при всей своей лояльности ко двору (напр., в деле о 3-м браке имп. Зои) решительно боролся против покушений гос-ва и светской аристократии на монастырскую собственность и пытался утвердить институциональную автономность Церкви (запрет духовенству обращаться в светские суды). Михаил Кируларий, ориентируясь на идею верховенства духовной власти над светской, критиковал действия императоров и всячески подчеркивал свое превосходство над ними. Когда он открыто выступил против попыток имп. Исаака I Комнина использовать часть церковного имущества на нужды обороны империи, Патриарх был низложен. В 60-х — 70-х гг. XI в. Патриарх Иоанн VIII Ксифилин активно вмешивался в гос. дела и твердо защищал права Церкви от притязаний императоров.

В период правления династий Комнинов (1081–1185) и Ангелов (1185–1204) ситуация в восточно-христ. мире кардинально изменилась. Потеря империей Юж. Италии, где утвердилась юрисдикция Рима, и М. Азии, где при сельджуках происходила исламизация местного христ. населения, значительно сузила сферу церковной юрисдикции К-поля, и К-польская Церковь столкнулась с неск. проблемами: возрождение в XI в. интереса к античной культуре и распространение в визант. интеллектуальных кругах стремления соединить христ. учение с античной философией; всплеск во 2-й пол. XI — 1-й пол. XII в. популярности народных «дуалистических» ересей (павликиане, богомилы); начало (1095) крестоносного движения под руководством папства, угрожавшего позициям К-поля и поддерживаемых им правосл. Патриархатов в восточно-христ. мире; возобновление в XII в. доктринальных споров (дело Нила Калабрийского, осуждение сочинений Евстратия, евхаристическая дискуссия).

В этих условиях особую значимость для Церкви приобрела поддержка со стороны имп. власти, вновь усилившейся при Комнинах. Представление о василевсе как защитнике веры стало особенно актуальным. Конфликт имп. Алексея I с частью клира во главе с митр. Львом Халкидонским, вызванный конфискацией церковных сокровищ (к-рому оппозиция пыталась придать иконоборческий подтекст), был урегулирован к нач. 90-х гг. XI в.: император примирился с митрополитом и отказался от дальнейшего ущемления интересов Церкви. Комнины играли руководящую роль в борьбе с ересями, а также влияли на исход доктринальных споров. Именно Алексей I, а не Патриарх Евстратий предложил возобновить процесс над Иоанном Италом (1082); ок. 1110 г. император лично изобличил в ереси лидера богомилов Василия и предал его сожжению; в 1114/5 г. он вступил в дискуссию с вождями павликиан в Филиппополе, убеждая их вернуться в лоно Церкви. По инициативе Алексея I начались и первые переговоры о преодолении церковного раскола с Римом (1089). Имп. Мануил I Комнин участвовал в соборном обсуждении евхаристической проблемы (1156 и 1158) и толковании слов Христа «Отец болий Меня есть» (1166); именно его позиция определила исход дискуссии. Он же в 70-х XII в. стал инициатором исключения из формулы отречения от ислама анафемы «Богу Магомета» и добился на это соборной санкции, несмотря на противодействие Патриарха. Участие императора в решении вопросов вероучения не вызывало неприятия ни у епископата, ни у монахов; наоборот, отказ имп. Андроника I Комнина от богословских дискуссий вызвал негативную реакцию в церковных кругах. Ок. 1180 г. канонист, Патриарх Антиохийский Феодор IV Вальсамон сформулировал тезис о том, что император имеет право заниматься законотворчеством в религ. сфере; он обязан заботиться не только о телах, но и о душах своих подданных; за пределами его власти остаются только основные постулаты христ. вероучения.

Усиление роли императоров в церковных делах проявилось и в политике ограничения прав монашества. Алексей I передал управление частью монастырской собственности в руки мирян (т. н. харистикий), Мануил I запретил основывать новые мон-ри в К-поле и др. крупных городах В. и., а также передавать в дар монашеским обителям имущество в полную и безусловную собственность.

Однако Комнинам не удалось достичь взаимопонимания с Церковью в вопросе об отношениях с папством. Внешнеполитические соображения подталкивали императоров к достижению согласия с Римом. Первоначально стремление к союзу с папством было обусловлено тяжелым положением империи в связи с норманнской агрессией на Балканах (1081–1085); после восстановления внешнеполитических позиций Византии зап. политика Комнинов определялась идеей возрождения единой Римской империи с визант. императором во главе и с единой Церковью. Кульминацией этой великодержавной политики стало обращение Мануила I к папе Александру III в 1167 г. с предложением признать его единственным императором в обмен на восстановление церковного единства (Мануил даже предложил понтифику К-польский престол). С 1089 г. Рим благожелательно относился к попыткам Комнинов пойти на сближение, требуя, однако, в качестве непременного условия политического союза признание папского примата. Но этот союз не был заключен из-за упорного сопротивления визант. епископата и монашества, поддержанного широкими кругами общества; крестовые походы и экспансия итал. торговцев вызвали устойчивый рост антизап. настроений; латинофильство имело место лишь в среде интеллектуальной и политической элиты. В вопросе о союзе с Римом имп. власть оказалась в полной изоляции.

Эпоха латинского завоевания (1204–1261).

Захват К-поля крестоносцами в 1204 г. явился переломным моментом в истории визант. цивилизации. Трагические события 1204 г. ознаменовали разрыв между зап., католическим, и вост., православным, христианством. Рим. престол воспользовался падением В. и., чтобы взять К-польский Патриархат под свой полный контроль; папа Иннокентий III утвердил в К-поле «латинского» патриарха Томмазо (Фому) Морозини (1204) и не разрешил греч. духовенству избрать своего Патриарха, хотя бы и подчиненного Римскому престолу (1208). Захваченные греч. земли были включены в состав католич. Церкви (параллельная правосл. иерархия была сохранена только на Кипре). На Латеранском Соборе (1215) папа был провозглашен главой всех вост. (лат.) патриархатов.

Подавляющее большинство греч. иерархов отвергло латинизацию и, оставив кафедры, бежало в области, не захваченные крестоносцами. Для них, как и для большинства населения, латинизация означала отказ от своей правосл. доктринальной и обрядовой традиции и от своей визант. культурной основы, от своей этнической почвы и от первенства в восточнохрист. мире.

В эпоху лат. господства Церковь приняла на себя миссию этнической консолидации греч. населения бывшей В. и., став основой для восстановления единой государственности. Епископат сплотился вокруг 2 центров антилат. сопротивления — Никейского и Эпирского деспотатов. На Никейском Соборе была восстановлена преемственность К-польских Патриархов, что дало возможность реставрировать визант. имперскую традицию: новоизбранный Патриарх Михаил IV Авториан возложил имп. венец на никейского деспота Феодора Ласкаря (1208); в церемонию было включено помазание на царство — первый известный случай в визант. истории. Позже церковно-гос. союз на почве идеи возрождения империи утвердился и в Эпире: в 1224 г. Димитрий II Хоматиан, архиеп. Охридский, короновал императором деспота Феодора Ангела.

Существование 2 очагов имперского возрождения породило противостояние между Никеей и Эпиром и привело к временному расколу: Артский Собор (1225) фактически вывел Эпирский диоцез из-под юрисдикции Патриарха, находившегося в Никее. Однако по сути дела этот конфликт был лишь частью соперничества за к-польское наследие. Неудачи эпирско-фессалоникийских правителей в борьбе с болгарами и Никейской империей привели к подчинению Эпирской Церкви никейским предстоятелям: в 1233 г. Христофор Анкирский, назначенный экзархом Запада, утвердил власть Патриарха над Охридской архиепископией. Это еще более усилило консолидацию сил антилат. сопротивления вокруг Никеи.

Внешняя опасность, угрожавшая как самому существованию визант. государственности, так и сохранению самостоятельности и самобытности Византийской (Греко-православной) Церкви, обусловила тесное сотрудничество политической и церковной власти. Иерархия и монашество приняли идею верховенства императора над Церковью и признали его право и обязанность блюсти духовное и моральное состояние своих подданных (Димитрий Хоматиан, Никифор Влеммид). В целях создания широкой антилат. коалиции на Балканах никейские иерархи пожертвовали своей юрисдикцией над Сербией и Болгарией: в 1219 г. Патриарх Мануил I признал автокефалию Сербской Церкви (архиеп-ство Жичское), а в 30-х гг. его преемник Герман II даровал автокефалию Болгарской Церкви, возведя митрополита Тырновского в сан Патриарха.

Церковь не поддержала никейских императоров лишь в вопросе о союзе с Римом. С помощью папства Никейское гос-во рассчитывало прекратить крестоносную агрессию в Эгейском бассейне и даже (на заключительном этапе) добиться ликвидации Латинской империи; платой за это должно было стать признание верховенства римских понтификов. Переговоры, однако, неизменно заходили в доктринальный и экклесиологический тупик. Церковь отвергла унионистский проект, выдвинутый в 1253–1254 гг. никейским имп. Иоанном III Дукой Ватацем, поддержанный папой Иннокентием IV: признание Римского престола верховным арбитром в христ. мире (без клятвы верности) и обязательности его доктринальных решений для всех Церквей, если они не противоречат Евангелию и канонам (вопрос о Filioque деликатно обходился) в обмен на упразднение Латинской империи и лат. иерархии в греч. землях. Сопротивление церковных кругов такой политике находилось в русле общего антилат. патриотического движения всего визант. общества, что предопределило тщетность всех усилий никейской дипломатии достичь соглашения с Римом.

Эпоха Палеологов (1261–1453).

Восстановление империи с центром в К-поле (1261) изменило характер взаимоотношений Церкви и гос-ва. В правление династии Палеологов главный источник внешней угрозы для Византии постепенно переместился с Запада (анжуйская агрессия, 1266–1282) на Восток (османские завоевания с нач. XIV в.), но главным оппонентом правосл. Церкви оставался лат. Запад. Кроме того, постоянное сокращение территории империи лишало Византийское гос-во статуса гаранта и защитника прав К-польского Патриархата, продолжавшего сохранять церковный контроль над греч. областями и влияние на национальные правосл. Церкви, в первую очередь в слав. странах, на Балканах и в России, на к-рую распространялась церковная юрисдикция К-поля. Все это предопределило окончательное расхождение исторических путей Византийского гос-ва и К-польской Церкви, пережившей гибель империи в 1453 г.

Палеологовский период отмечен значительной напряженностью церковно-гос. отношений. Патриарх Арсений Авториан осудил вероломный захват престола Михаилом VIII Палеологом (1259–1282), устранившим законного императора из династии Ласкаридов. Конфликт Патриарха с императором, только что торжественно коронованным в отвоеванном у латинян К-поле, вызвал раскол: противники Арсения ссылались на высший авторитет имп. власти и утверждали, что к ее прегрешениям следует применять принцип икономии; сторонники Патриарха утверждали, что ни один человек не может стоять выше заповедей Божиих. Имп. Михаил VIII низложил Арсения по обвинению в гос. измене (1265); его приверженцы (арсениты) отказались признать нового Патриарха Иосифа I и отделились от Церкви. В 1268 г. после публичного покаяния в своем грехе Михаил VIII был принят в церковное общение.

Чтобы остановить анжуйскую агрессию, угрожавшую самому существованию возрожденной империи, Михаил VIII был вынужден взять курс на примирение со стремительно слабевшим папством, к-рое начиная с Урбана IV (1261–1264) проявляло готовность удовлетворить одно из основных требований Византии — вынести все доктринальные и дисциплинарные разногласия на суд Вселенского Собора (первоначально Рим рассматривал такой Собор лишь как инструмент для формального санкционирования унии на основе папской позиции). Несмотря на неприятие церковной политики императора монашеством и значительной частью клира, имп. Михаилу VIII удалось заставить нек-рых епископов согласиться на подчинение Риму. Это открыло путь для формального восстановления церковного единства на II Лионском Соборе (1274). Уния, однако, вызвала сильное противодействие со стороны клира во главе с Патриархом Иосифом и его сторонниками иосифитами, поддержанного аристократами, военной верхушкой и широкими массами населения К-поля. К антиуниатской коалиции примкнули полунезависимые балканские греч. деспоты Никифор I Эпирский и Иоанн Дука Фессалийский, пытавшиеся отобрать у к-польского императора роль защитников веры; их позиции были достаточно сильны благодаря поддержке эпирского епископата, к-рый разорвал общение с К-польским престолом (Новопатрский Собор, 1277). Идеологическим фундаментом позиции иосифитов, как и арсенитов, стал тезис о недопустимости вмешательства светской власти в дела духовные.

Под давлением императора Патриарх Иосиф I сложил с себя полномочия и был заменен униатом Иоанном XI Векком; Михаил VIII начал жестокие репрессии против иосифитов, что обеспечило ему временный контроль над иерархией. Влахернский Собор (1277) провозгласил восстановление церковного общения с Римом. Однако ужесточение требований папства после смерти Григория X в 1276 г. (обязательная клятва каждого визант. священника в верности папе, включение Filioque в Символ веры) вызвали разногласия в среде униатов (временная отставка Иоанна Векка, 1279) и привели к охлаждению отношений императора с Римом, тем более что папство не оказало Византии реальной помощи против Карла Анжуйского. Победа Михаила VIII над анжуйцами (1281) и «Сицилийская вечерня» (1282) устранили угрозу с Запада, и необходимость в политическом союзе с Римским престолом отпала. Отлучение императора проанжуйски настроенным папой Мартином IV ознаменовало полный крах униатского курса.

Смерть Михаила VIII и воцарение Андроника II вызвали смену курса гос. церковной политики. Новый император решительно поддержал иосифитов (отказ от переговоров с Римом, смещение Иоанна Векка, восстановление на патриаршем престоле Иосифа). Векк и визант. легаты, присутствовавшие на Лионском Соборе, были отлучены, началось преследование униатского клира. К-польский Собор (1283) официально аннулировал унию. Патриарх Григорий II сместил всех епископов-униатов и даже запретил поминать Михаила VIII во время литургии. После разгрома униатской партии серьезной проблемой для светских властей и иерархии остались только арсениты.

С кон. XIII в. в Византийской Церкви усилились позиции монашеской группировки «ревнителей чистоты веры» (зилотов). Зилоты исповедовали идею превосходства духовной власти над светской: не позволяя императорам вторгаться в церковную сферу, они активно вмешивались во внутреннюю и внешнюю политику гос-ва. «Зилотизация» Церкви явилась выражением глубинного процесса ее отдаления от гос-ва, поиска собственных путей в обстановке кризиса визант. политических институтов.

Конфликт Церкви и светской элиты явственно обозначился в правление Патриархов Афанасия I и Иоанна XII. Их жесткая позиция по отношению к клиру и критика правящей элиты вызвали столь сильную оппозицию, что они были вынуждены оставить престол. Однако эскалация тур. агрессии и угроза потери малоазийских епархий в нач. XIV в. породили в церковных кругах тенденцию к внутренней консолидации и к восстановлению взаимопонимания с имп. властью. При Патриархе Нифонте I (1310–1314) арсениты примирились с Церковью и признали легитимность династии Палеологов. Избрание его преемником Иоанна XIII Глики, бывшего сановника, не связанного с монашеской партией, символизировало сближение церковных верхов с имп. властью, к-рая расширила права Патриарха, передав ему контроль над мон-рями. Но военная катастрофа в М. Азии и политический кризис 20-х гг. XIV в. (борьба Андроника II и Андроника III) привели к восстановлению в Церкви доминирующего положения зилотов. После Иоанна Глики Патриарший престол вновь занимают зилоты — Герасим I и Исаия, возродившие практику вмешательства в гос. дела и даже пытались оказать прямое влияние на исход гражданской войны 1321–1328 гг. Имп. власть перед лицом тур. угрозы возобновила в 1324 г. переговоры с папством; они активизировались при имп. Андронике III, к-рый нашел опору в возродившейся униатской партии.

Во время гражданской войны 1341–1347 гг. духовенство оказалось расколотым: на сторону имп. Иоанна V Палеолога встали Патриарх Иоанн XIV Калека и высшее духовенство, сторону вел. доместика Иоанна Кантакузина поддержали провинциальный клир и мон-ри. Этот раскол усугубился исихастскими спорами 30–50-х гг. Иоанн Кантакузин поддержал исихастов, Иоанн Калека — их противников. После победы Иоанн VI Кантакузин возвел на патриарший престол исихаста Исидора I. Его преемник Каллист I при поддержке Иоанна Кантакузина обеспечил торжество исихастов во главе со свт. Григорием Паламой на Влахернском Соборе 1351 г.

Представители движения монахов-исихастов последовательно занимали патриарший трон: за Каллистом I последовали Филофей Коккин, Макарий, их единомышленники занимали большинство митрополичих и епископских кафедр. На фоне окончательного упадка империи Церковь с сер. XIV в. консолидируется и усиливает свое влияние на светскую власть. Императоры со своей стороны пытались расширить свои прерогативы в церковной сфере. Документом, призванным определить полномочия императоров в церковных делах, стало синодальное деяние 1380/82 г., принятое при имп. Иоанна V и Патриархе Ниле.

Монашеское возрождение XIV в. способствовало сохранению самостоятельности и могущества К-польской Церкви и укреплению позиций Православия на Балканах, в придунайских и рус. землях. К-польский Патриархат противодействовал политической и церковной экспансии балканских гос-в, прежде всего Сербии, правитель к-рой Стефан Душан принял титул «царя и самодержца Сербии и Романии» и провозгласил архиепископа Печского «патриархом сербов и греков» (1346). Во 2-й пол. XIV в. под эгидой К-поля оформились Церкви в Валахии (Арджешская митрополия) и Молдавии (Сучавская митрополия), во главе них встали греки, назначенные К-польским Патриархом. Сохранялась церковная юрисдикция К-поля над рус. землями, где митрополиты при помощи Патриархов пытались сохранить церковное единство, несмотря на политическое соперничество князей; подчинение западнорус. областей Литве и Польше привело к их церковному обособлению (в 1355 К-поль назначил митрополита Литовского, в 1371 была учреждена Галицкая митрополия). На Востоке падение власти крестоносцев в Палестине и Сирии позволило К-полю восстановить свое влияние в Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах.

Задача укрепления положения К-польского Патриархата в правосл. мире стала для него гораздо более важной, чем вопрос о восстановлении церковного единства с Римом и чем вопрос о сохранении В. и. Как и в Комниновский и Никейский периоды, все усилия по достижению унии (предполагавшей получение политической и военной помощи Запада) исходили от светской власти.

Переговоры с папством активно вели все визант. императоры от Иоанна V до Иоанна VIII. Во 2-й пол. XIV — 1-й пол. XV в. вопрос об унии оставался центральным для визант. дипломатии, за исключением периода 1386–1415 гг., когда Великая схизма в католич. Церкви заставила Палеологов перевести проблему взаимоотношений с лат. миром из церковной в политическую сферу, сосредоточив внимание на переговорах с отдельными европ. гос-вами (Венеция, Венгрия, Арагон). Тяжелое внешнеполитическое положение империи привело к росту числа сторонников унии в визант. обществе, и зап. политика императоров обрела нек-рую социальную почву. Одним из проявлений проуниатских тенденций стал переход в католичество имп. Иоанна V (1369). Запад (особенно в 1-й пол. XV в.) также проявлял сильное стремление к примирению с Православием в рамках своих общих усилий по преодолению церковного кризиса. Определились контуры соглашения: признание Византией верховенства папы и разрешение всех доктринальных и обрядовых разногласий на Вселенском Соборе с участием католич. и правосл. епископов (спор в итоге свелся к вопросу о месте проведения такого Собора). В 1438–1439 гг. состоялся «Вселенский» Ферраро-Флорентийский Собор, на к-ром церковное единство было формально восстанавлено: визант. делегация (впрочем, не в полном составе и с нек-рыми двусмысленными оговорками) приняла догмат Filioque и папскую юрисдикцию.

Но все усилия визант. дипломатии оказались малоэффективными, ибо сторонники унии до конца существования империи составляли меньшинство. Хотя часть церковных иерархов, в т. ч. Патриархи Митрофан II и Григорий III, признали унию, но решения Ферраро-Флорентийского Собора вызвали неприятие основной массы клира и мирян и породили ожесточенное противостояние униатов и их противников, возглавляемых свт. Марком Евгеником, а затем Георгием Куртесием (буд. Патриарх Геннадий II Схоларий). Все попытки императоров Иоанна VIII и особенно Константина XI добиться принятия унии визант. обществом не увенчались успехом, тем более что после поражения крестоносцев под Варной (1444) надежды на зап. помощь оказались тщетными, а отказ папы отозвать лат. клир из греч. земель продемонстрировал нежелание Рима идти на к.-л. серьезные уступки. После публичного провозглашения унии в Св. Софии (12 дек. 1452) конфликт униатского меньшинства во главе с императором и антиуниатского большинства еще более обострился, что способствовало ослаблению единства защитников столицы от турок, ее падению и гибели В. и. (29 мая 1453).

Ист.: ДВС; Euseb. Hist. eccl.; Socr. Schol. Hist. eccl; Sozom. Hist. eccl.; Theodoret. Hist. eccl.; idem. Ep.; Philost. Hist. eccl; Theod. Lect. Eccl. hist.; Theod. Stud. Ep.; Philippus Cyprius. Chronicon Ecclesiae Graecae / Ed. N. Blancardus. Frankfurt, 1679; Ignatius Diaconus. Vita Nicephori // Nicephori archiepiscopi Constantinopolitani Opuscula historica / Ed. C. de Boor. Lpz., 1880; Ignatius Diaconus. Vita Tarasii Archiepiscopi Constantinopolitani / Ed. I. A. Heikel. Helsinki, 1881; De exsilio S. Nicephori et translatione reliquiarum // Μνημεῖα ἁγιολογικά / Ἐκδ. ὑπὸ Θ. Ἰωάννου. Βενετία, 1884; Gregorii Magni Epistolae / Ed. L. M. Hartmann. B., 1891–1892. Vol. 1–2; Истрин В. М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в визант. и слав.-рус. лит-рах. М., 1897; The Ecclesiastical History of Evagrius with the Scholia / Eds. J. Bidez and L. Prmentier. L., 1898; Basilius aus Achrida Erzbischofs von Thessalonica. Bisher unedierte Dialoge / Hrsg. von J. Schmidt. Münch., 1901; Doctrina Jacobi nuper baptizati / Ed. N. Bonwetsch // Abhandl. Ges. d. Wiss. zu Göttingen. Phil.-hist. Kl. 1910. Bd. 12. Heft 3; Vita S. Danielis Stylitae // AnBoll. 1913. Vol. 32; Golubovich G. Disputatio Latinorum et Graecorum // AFH. 1919. Vol. 12. P. 428–470; Nestorius. The Bazaar of Heracleides / Transl. G. R. Driver, L. Hodgson. Oxf., 1925; Palladii Dialogus de Vita S. Iohannis Chrysostomi / Ed. P. R. Coleman-Norton. Camb., 1928; Schwartz E. Publizistische Sammlungen zum acacianischen Schisma. Münch., 1934; Le Traité contre les Bogomiles de Cosmas le prêtre / Trad. H.-C. Puech, A. Vaillant. P., 1945; Lactance. De la mort des persécuteurs / Ed. J. Moreau. P., 1954 (рус. пер.: Лактанций. О смертях преследователей / Пер. В. М. Тюленева. СПб., 1998); Liber Pontificalis / Ed. L. Duchesne. P., 1955. T. 1–2; The Homilies of Photius Patriarch of Constantinople / Ed. C. Mango. Camb., 1958; Arethae Scripta Minora / Ed. L. G. Westerink. Lpz., 1968. Vol. 1–2; Vita Euthymii Patriarchae Constantinopolitani / Ed. P. Karlin-Hayter. Brux., 1970; Les «Mémoires» de Grand Ecclesiarque de l’Eglise de Constantinople Sylvestre Syropoulos sur le concile de Florence (1438–1439) / Ed. V. Laurent. R., 1971; Athanasius I Patriarch of Constantinople. The Correspondence / Ed. A.-M. Talbot. Wash., 1975; Patriarch Germanos I. von Konstantinopel (715–730) / Hrsg. von L. Lamza. Würzburg, 1975; Lolos A. Die Apocalypse des Ps.-Methodius. Meisenheim am Glan, 1976; étienne le Diacre. La vie d’étienne le Jeune / Ed. M.-F. Auzépy. Aldershot, 1997; Никифор, архиеп. Константинопольский. Творения. Минск, 2001.

Лит.: Лебедев А. П. Церковь Римская и Византийская в их взаимных догматич. и церк.-обрядовых спорах в IX, X и XI вв. М., 1875; он же. Вселенские соборы IV и V вв: (Обзор их догматич. деятельности). Серг. П., 1896; он же. Собр. церк.-ист. сочинений. СПб.; М., 1896–1903². Т. 1–2; он же. История греко-вост. церкви под властию турок: От падения Константинополя до наст. вр. Серг. П., 1896; он же. Духовенство и народ и их взаимные отношения в IV–VIII веках // Моск. ЦВед. 1900. № 21–22; он же. Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом. М., 1885, 1994^р; он же. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х в. СПб., 1997^п; он же. Истор. очерки состояния Визант.-вост. Церкви от кон. XI до сер. XV в.: От нач. Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 г. СПб., 1998^п; он же. Очерки внутренней истории Визант.-вост. Церкви в IX, X и XI вв.: От конца иконоборческих споров в 842 г. до нач. Крестовых походов — 1096 г. СПб., 1998^п; он же. История разделения Церквей в IX, X и XI веках. СПб., 1999^п; он же. Церковная историография в главных ее представителях с IV до ХХ в. СПб., 2000^п; он же. История Константинопольских соборов IX века. СПб., 2001^п; Терновский Ф. А. Греко-восточная Церковь. К., 1879–1882; он же. Рус. и иностр. библиография по истории визант. церкви IV–IX вв. К., 1885; Perry S. G. F. The Second Synod of Ephesus. Dartford, 1881; Скабаланович Н. А. Визант. гос-во и церковь в XI в. от смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина. СПб., 1884; Соколов И. И. Состояние монашества в Визант. церкви во 2-й пол. IX–XII вв. Каз., 1894; он же. Избрание архиереев в Византии IX–XV вв.: Ист.-правовой очерк // Визант. цивилизация в освещении рос. ученых, 1894–1927. М., 1999. Т. 1; Diekamp F. Die origenistischen Streitigkeiten im 6. Jh. und das fünfte allgemeine Concil. Münster, 1899; Gwatkin H. M. Studies of Arianism. Camb., 1900²; Мелиоранский Б. М. Георгий Киприянин и Иоанн Иерусалимский, два малоизвестных борца за Православие в VIII в. СПб., 1901; Norden W. Das Papstum und Byzanz: die Trennung der beiden Mächte und das Problem ihrer Wiedervereinigung, bis zum Untergang des Byzantinischen Reichs (1453). B., 1903; Гроссу Н. С., прот. Прп. Феодор Студит: Его время, жизнь и творения. К., 1907; он же. Отношение визант. императоров Иоанна II и Мануила Комнинов к вопросу об унии с Западом. К., 1912; он же. Церковно-религ. деятельность визант. имп. Алексея I Комнина (1081–1118) // ТКДА. 1912. № 7/8. С. 501–543; Hefele, Leclerq. L’hist. des Conciles; Lebon J. Le monophysitisme sévérien. Louvain, 1909; Jugie M. Nestorius et la controverse nestorienne. P., 1912; idem. Le Schisme byzantin. P., 1941; Доброклонский А. Прп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Од., 1913–1914. Ч. 1–2; Панченко Б. А. Латинский Константинополь и папа Иннокентий III // ЛетИФО. 1914. Т. 21. № 1; Спасский А. А. История догматич. движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914²; Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и визант. богословие. К., 1915; Бриллиантов А. И. Имп. Константин Великий и Миланский эдикт 313 г. Пг., 1916; Batiffol P. Le siège apostolique (359–451). P., 1924³; Duchesne L. L’Église au VI^e siècle. P., 1925; Baynes N. H. Constantine the Great and the Christian Church. L., 1930, 1972^r; Martin E. J. A History of the Iconoclastic Controversy. L., 1930. N. Y., 1978^r; Острогорский Г. А. Отношения Церкви и государства в Византии // SK. 1931. Vol. 4. P. 121–132; Fliche, Martin. HE; Bardy G., Palanque J.-R. La victoire de l’Orthodoxie // Histoire de l’Eglise. P., 1937. Vol. 3; Labriolle P. de. La destruction du paganisme // Ibid. Vol. 4; Palanque J.-R. Le Catholicisme — Religion d’Etat // Ibid. Vol. 3; Schwartz E. Zur Kirchenpolitik Justinians. Münch., 1940; Dvornik F. The Photian Schism: History and Legend. Camb., 1948; idem. Byzance et la Primauté romaine. P., 1964; idem. Byzantine Missions among the Slavs: SS. Constantine-Cyril and Methodius. New Brunswick, 1970; idem. Photian and Byzantine Ecclesiastical Studies. L., 1974; Das Konzil von Chalkedon / Hrsg. von A. Grillmeier und H. Bacht. Würzburg, 1951–1954. 3 Bde; 1054–1954, L’Église et les Églises: Études et Travaux offerts à D. Beaudouin. Chevetogne, 1954; Alexander P. J. The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire. Oxf., 1958; Gill J. The Council of Florence. Camb., 1959; idem. Byzantium and the Papacy 1198–1400. New Brunswick, 1979; Stockmeier P. Leo I. des Grossen Beurteilung der kaiserlichen Religionspolitik. Münch., 1959; Festugière A.-J. Les moines d’Orient. P., 1961–1965. Vol. 1–4 (in 7); Липшиц Е. Э. Павликианское движение в Византии в VIII и 1-й пол. IX вв. // ВВ. 1962. Т. 5. С. 49–72; Every G. The Byzantine Patriarchate, 451–1204. L., 1962²; Hajjar J. Le Synode Permanent (synodos endèmousa) dans l’Église byzantine des origines au XI^e siècle. R., 1962; Zernov N. Il cristianesimo orientale. Mil., 1962; Graef H. Mary: a History of Doctrine and Devotion. N. Y., 1963. Vol. 1; Ware T. The Orthodox Church. Baltimore, 1963. L.; N. Y., 1993; Histoire des Conciles oecuméniques. Vol. 1: Ortiz de Urbina I. Nicée et Constantinople. P., 1964; Vol. 2: Camelot P. Th. Éphèse et Chalcédoine. P., 1962; Vol. 3: Murphy F. X., Sherwood P. Constantinople II et III. P., 1973; Vol. 4: Dumeige G. Nicée II. P., 1978; Vol. 5: Stiernon D. Constantinople IV. P., 1967; Vol. 7: Wolter H., Holstein H. Lyon I et Lyon II. P., 1966; Vol. 9: Gill J. Constance et Bâle-Florence. P., 1965; Grabar A. Le Premier Âge chrétien (200–395). L’Âge d’Or de Justinien: De la mort de Théodose a l’Islam. P., 1966; idem. L’Iconoclasme byzantin: Le dossier archéol. P., 1975, 1998; Chadwick H. The Early Church. Harmondsworth, 1967, 1973^r; Darrouzès J. Recherches sur les ΟΦΦΙΚΙΑ de l’Église byzantine. P., 1970; Charanis P. Church and State in the Later Roman Empire: The Religious Policy of Anastasius the First, 491–518. Thessal., 1974²; Councils and Assemblies / Ed. G. J. Cuming and D. Baker. Camb., 1971; Potz R. Patriarche und Synode in Konstantinopel: Das Verfassungsrecht des ökumenischen Patriarchates. W., 1971; Dieten J. L. van. Geschichte der patriarchen von Sergios I. bis Iohannes VI. (610–715). Amst., 1972; Frend W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement. Camb., 1972; Kawerau P. Das Christentum des Ostens. Stuttg., 1972; Gerö S. Byzantine Iconoclasm during the Reign of Leo III with particular attention to the Oriental Sources. Louvain, 1973. (CSCO; 346); idem. Byzantine Iconoclasm during the Reign of Constantine V with particular attention to the Oriental Sources. Louvain, 1977. (CSCO; 384); Meyendorf J. Byzantine Hesychasm. L., 1974; idem. Byzantine Theology: Hist. Trends and Doctrinal Themes. N. Y., 1979²; idem. The Orthodox Church. N. Y., 1981³; idem. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. N. Y., 1982; idem. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A. D. Crestwood, 1989; Scipioni L. I. Nestorio e il concilio di Efeso. Mil., 1974; Iconoclasm: Papers of Spring Symp. of Byzantine Studies (1975). Brimingham, 1977; Schönborn Ch., von. L’icône du Christ: Fondements théol. élaborés entre le premier et le second concile de Nicée (325–787). Fribourg, 1976; Setton K. M. The Papacy and the Levant (1204–1571). In 4 vol. Phil., 1976–1984; The Orthodox Churches and the West / Ed. D. Baker. Oxf., 1976; Gregory T. E. Vox populi: Popular Opinion and Violence in the Religious Controversies of the 5^th Cent. AD. Columbus, 1979; Beck. Geschichte der orthodoxen Kirche; Dagron G. La Romanité chrétienne en Orient: héritages et mutations. L., 1984; idem. Empereur et prêtre: Étude sur le «césaropapisme» byzantin. P., 1995; Fedalto G. Le Chiese d’Oriente: Da Giustiniano alla Coduta a Constantinopoli. Mil., 1984, 1991²; MacMullen R. Christianizing the Roman Empire (AD 100–400). New Haven, 1984; Herrin J. The Formation of Christendom. Princeton, 1987; Nicée II, 787–1987: Douze siècles d’images religieuses: Colloque enterni, 1986 / Ed. F. Boespflug, N. Lossky. P., 1987; Курбатов Г. Л. Визант. церковь IV–XII вв. // Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 107–188; Принятие христианства народами Центр. и Юго-Вост. Европы и Крещение Руси. М., 1988; Camelot P. Th., Maraval P. Les Conciles Oecumeniques. P., 1988. Vol. 1: Le Premier Millénaire; Cross L. Eastern Christianity: The Byzantine Tradition. Sydney; Phil., 1988; Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318–381. Edinb., 1988; Thümmel H. G. Die Kirche des Ostens im 3. und 4. Jh. B., 1988; idem. Bilderlehre und Bilderstreit: Arbeiten zur Auseinandersetzung über die Ikone und ihre Begründung vornehmlich im 8. und 9. Jh. Würzburg, 1991; Streit um das Bild: Das Zweite Konzil von Nizäa (787) in ökumenischer Perspektive / Hrsg. J. Wohlmut. Bonn, 1989; Ducellier A. L’Église byzantine: Entre Pouvoir et Esprit (313–1204). P., 1990; Griggs C. W. Early Egyptian Christianity. Leiden, 1990, 2000; Hussey J. M. The Orthodox Church in the Byzantine Empire. Oxf., 1990²; Liebeschuetz J. H. W. G. Barbarians and Bishops. Army, Church and State in the Age of Arcadius and Chrysostome. Oxf., 1990; Сидоров А. И. Максим Исповедник: Политика и богословие в Византии VII в. // Ретроспективная и сравнительная политология: Публ. и исслед. 1991. Вып. 1; Early Christianity: Origins and Evolution to AD 600: In Honour of W. H. C. Frend / Ed. I. Hazlet. L., 1991; Gliscinski J. W spótistotny Ojcu. Lódz, 1992; Nichols A. Rome and the Eastern Churches: A study in schism. Edinb., 1992; Полищук Е. С. Флорентийский Собор и его значение в истории Правосл. Церкви // ЖМП. 1993. № 1. С. 49–59; Aldridge J. F. The Cross and Its Cult in an Age of Iconoclasm. [Columbus], 1993; Gahbauer F. R. Die Pentarchie-Theorie: Ein Modell d. Kirchenleitung v. d. Anfängen bis z. Gegenwart. Fr./M, 1993; Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis z. Vaticanum II / Hrsg. G. Alberigo. Düsseldorf, 1993; Grillmeier A., Hainthaler T. Le Christ dans la tradition chretienne. T. 2. Pt. 2: L’Eglise de Constantinople au VI^e s. P., 1993; T. 2. Pt. 4: L’Eglise d’Alexandrie, la Nubie et l’Ethiopie après 451. P., 1996; Hage W. Das Christentum im frühen Mittelalter (476–1054): Vom Ende des weströmischen Reiches bis zum west-östlichen Schisma. Gött., 1993; Le monachisme à Byzance et en Occident du VIII^e au X^e siècle / Ed. A. Dierkens, D. Misonne et J.-M. Sansterre. Brux., 1993; Polemis M. Zum Begriff der Trinität. W., 1993; HChr; Карташёв. Соборы; Incontro fra canoni d’Oriente e d’Occidente: Atti del congr. intern. / A cura di R. Coppola. Bari, 1994. 3 vol.; Wipszycka E. Kosciól w swiecie póznego antiku. Warsz., 1994; Kountoura-Galake E. Byzantine clergy and society in the dark centuries. Athenes, 1996; L’Huillier P. The Church of the Ancient Councils. Crestwood (N. Y.), 1996; Moines et monastères dans les sociétés de rite grec et latin / Ed. J.-L. Lemaitre, M. Dmitriev et P. Gonneau. Genиve, 1996; Афиногенов Д. Е. Константинопольский патриархат и иконоборческий кризис в Византии: 784–847. М., 1997; Мейендорф И. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введ. в изуч. СПб., 1997; он же. История Церкви и восточно-христ. мистика: Единство империи и разделение христиан. Св. Григорий Палама и правосл. мистика. Византия и Моск. Русь. М., 2000; Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998; Konzilien und Kircheneinheit / Hrsg. A. Stirnemann, G. Wilflinger. Innsbruck, 1998; Болотов В. В. Собр. церк.-истор. трудов. М., 1999–2003. Т. 1–5; Garsoïan N. L’église arménienne et le grand schisme d’Orient. Louvain, 1999. (CSCO; 574); Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit: Germanos I. — Methodius I. (715–843) / Hrsg. R.-J. Lilie. Fr./M, 1999; Špidlík T., Tenace M., Cemus R. Questions monastiques en Orient. R., 1999. (OCA; 259); Дагрон Ж. Восточный цезаропапизм: история и критика одной концепции // Γεννάδιος. М., 2000. С. 80–99; Тафт Р. Ф. Визант. церк. обряд: Пер. с англ. СПб., 2000; Acerbi S. Conflitti politico-eclesiastici in oriente nella tarda antichità. Madrid, 2001; Trombley F. R. Hellenic Religion and Christianization c. 370–529. Leiden, 2001. 2 vol.; Михайленко С. В. Роль арсенитов в полит. жизни Византии в нач. XIV в. // Мир православия. 2002. Вып. 4. С. 77–102; Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2003.